【禪修釋疑】 為什麼「佛與眾生平等」？

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師

圖文提供／禪天下雜誌

問：我們常聽人說：「眾生、菩薩和佛都是一體，都是平等的」，這是什麼意思？為什麼眾生、菩薩和佛都一樣？

答：修行以後常會聽到「眾生都具有智慧」、「眾生、菩薩和佛都是一體，都是平等的」，這句話有很深的意義。為什麼眾生、菩薩、佛都一樣？如果能了解這個「一樣」的道理，打坐就不會走火入魔。

每個人心中都有魔，我們的第六意識就是鬼靈、鬼神。因為當五官的根塵輸入第六意識，就會左右我們的言行，如果是好的，就是神；如果是不好的，就是鬼。而第七意識就是魔，那更厲害了，有些人無明起來簡直不可理喻。所以要見到第八意識光明藏，一定要通過魔界，要經過第七意識。

當一個人的生命終了時，就看他的靈性在什麼層次，是鬼靈界、神界、阿修羅界、魔界，還是菩薩界、佛界？所謂一心造萬法，靈性在什麼層次，你就是什麼。

修行以後就知道，其實這些都是自己，都是一體，沒有什麼外魔。明白了這點以後，打坐還會入魔嗎？不會的，反而很多不打坐的人會入魔，而且更厲害，只是他沒有發現。

當智慧慢慢開了以後，就知道怎麼修才能一世成佛。要成佛，一定要修開悟的佛法，而要修開悟的佛法，就必須具備智慧。如果修沒有智慧的佛法，比如研究經典、背經、誦經、唸佛，或是做一些沒有意義的形式，那等於是緣木求魚，不可能成就。

成佛要做到我空、法空。我們修的十脈輪之中有一個二空脈輪，所謂二空，是要空掉我執和法執。我執是對自我的執著，這種執著會為自己帶來煩惱，比如我癡、我見、我慢、我愛（指私心的愛）等等，這些都是煩惱的根源。法執是所知的障礙、所知的不圓滿，對事理不能全盤了解，於是就會執著很多看法和想法。如果我執和法執不能空掉，就還在第六、第七意識的鬼靈界、鬼神界、魔界、阿修羅界，在那裡矛盾、打鬥、煎熬。

如果要一世成佛，就一定要禪定，還要修六度萬行──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。般若是絕對的智慧、超越的智慧，我們要從禪定中生出智慧。生出什麼智慧？就是找到自己的本性，這個本性具足一切非常的智慧、本有的智慧、本能的智慧。所以一定要經過禪定，才能發現自己、找到自己，這個自己就是佛、就是佛性，一切具足。

明白這些觀念以後，對修行會很有幫助。修行一定要修開悟的佛法，而且還要懂得運用，要成全自己、成全別人，這樣的佛法才是正法、才是真法；否則只學到相法，無濟於事。